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Konya’da doğdu. Çeşitli basın yayın kuruluşlarında çalıştı. Bilişim firmalarında yöneticilik yaptı. Halen Yeni Söz Gazetesi’nin Genel yayın Yönetmenliği görevini yürüyor. Sağlık ve Gıda Güvenliği Hareketi’nin Başkanı. Yayınlanmış 8 kitabı var. Yeni Söz’de ve çeşitli mecmualarda yazıyor. 2014 FETA ‘Emanet’ ödülüne layık görüldü.

Bahşedilmiş emanet ve tayyib

Makaleler15 Temmuz 2013 Pazartesi

Müslüman düşünürler tabiatı, işaretlerle dolu bir ‘kutsal kitap’, bir başka deyişle ‘kâinatın kitabı’ olarak kabul ederler. Yeryüzü; insanlar, melekler, cinler, şeytanlar, hayvanlar, bitkiler gibi canlı organizmaların yaşadığı eşsiz ve kusursuz bir mekân.


Maddi olmayan varlıkların dışında, kâinatın; insanlar, hayvanlar, bitkiler ve mineraller olmak üzere dört âlemden oluştuğu kabul edilir. “O Allah, her şeyi takdir edip yaratan ve düzenine koyandır”[1] ve bunlar arasında da asla bozulmaması gereken bir denge vardır. 

Allah’ın yeryüzündeki halifeleri ve yedieminleri olan insanlara yüklediği görevse; emanete hürmet edip, onu özenle korumaktır. Bu kaynakları kullanırken insanın, ‘emanet’ bilinciyle hareket etmesi ve ‘israf’ etmemesi gerekir. Çünkü Kur’an, tabiatın nesne olarak algılanmasını reddederek, buna uygun bir zihin inşası yapar. Ayrıca çevreye bütüncül, manevi ve dengeli bir bakış vazeder. 

Yine Kur’an’a göre tabiat ‘Müslim’dir, dolayısıyla tabiattaki her şey Müslüman’dır. Kur’an-ı Kerim; “Göklerde ve yerdekilerin hepsi ister istemez O’na teslim olmuşlardır[2] Görmez misin ki, göklerde ve yerdekiler ve havada kanat çırparak uçan kuşlar, bizzat Allah’ı tesbih ederler! Her biri duasını da, tesbihini de kesin şekilde bilir[3] buyurur. 

İslam âlimleri tabiatın, yalnızca bedenleri değil, aynı zamanda ruhları da beslediğini söylerler.

Hz Peygamber (s.a.v.): Kıyamet vakti bile gelse, mutlaka ağaç dikilmesini, savaş anında bile olsa bitki örtüsü dâhil hiçbir canlıya zarar verilmemesini, tüm canlılara merhamet edilmesini, su kaynaklarının kirletilmemesini, tabiî dengenin tahrip edilmemesini emreder. Bunun aksini yapana dünyevî ve uhrevî ceza vardır. Merhamet edenlere ise sevap! 

Gıda söz konusu olduğunda, Kur’an-ı Kerim’in bugün bilinenin aksine bir dil kullandığını görürüz. Cenab-ı Hak, 21 ayette[4]  gıdaların ‘tayyib’, 5 ayette[5]   ise ‘helâl ve tayyib’ olmalarını istemektedir. Üstelik bu emir, Yahudiler örneğinde olduğu üzere, geçmiş ümmetlerden istendiği gibi, günümüz insanlarından da talep edilmektedir. ‘Helâl ve temiz tüketim’ emri, hem peygamberlerden[6], hem Müslümanlardan[7], hem de iman etmeyen tüm insanlardan[8] da isteniyor. Çünkü Allah, Rahman esmasıyla tüm kullarının sağlıklı olmasını diler. 
Görüleceği üzere, talebin daha çok helâl ve haramlardan ziyade, ‘hâlâlen tayyiben’ yani ‘helâl ve temiz’, kahir ekseriyetle de ‘tayyib’ şeklinde olduğu görülür. “Size rızık olarak verdiğimiz şeylerden temiz olanlarından yiyin. Bu hususta azgınlık etmeyin. Sonra gazabım üzerinize iner…”[9] Ayet-i Celilesi bunun en güzel örneklerinden biridir.

Allah (c.c.) neden bütün insanlardan ‘tayyib’ olanları tüketmesini ister? Ve bu kelimenin tercihindeki murad-ı ilahiye nedir? Tayyib kelimesi özel bir tercih olmasaydı, Allah (c.c.) Kur’an’da, kullarının daha iyi anlaması için, Türkçedeki temizin karşılığı olan ‘tahir’ kelimesini kullanması gerekirdi. Ancak, Kur’an’da gıda için hiçbir yerde ‘tahir’ tercih edilmiyor. Buradaki temizden yani tayyibden murad, bazı yorumcuların sığ bir yaklaşımla ifade ettiği gibi ‘helal, güzel hoş kokulu ve lezzetli’ şeyler midir? ‘Temiz’ demekle sadece helâl kastediliyorsa, neden hem helâl olması, hem de tayyib olması birlikte emredilir? Aynı anlama gelen kelimenin bir ayette yan yana zikredilmiş olması, Kur’an-ı Kerim açısından bir nakıslık olmaz mı? Kur’an-ı Kerim için bir nakıslıktan söz etmek imkânsız olduğuna göre, bu tercihin hikmeti nedir? Kıyamete dek geçerli ve tahrif edilmemiş tek vahyi kaynak olan Kur’an-ı Kerim’in kavram tercihlerinin günümüzün sorunları için daha geniş anlamlar içermesi beklenir ve zaten de böyledir.

Kur’an bizi düşünmeye ve akletmeye çağırdığına göre, bu ayetlerde hırsızlık ve gasp benzeri manevi kirler ve tahirin zıddı olan basit maddi kirleri mi kast ediyor acaba? Veya bugün bütün canlıları, kapitalist, seküler hatta emperyalist tıp endüstrisine mahkûm eden kimyasal kirler; şeytanî bir eylem olan biyolojik yani genetik kirler/değiştirmeler ya da gıdanın vasıflarını azaltan ve ondan beklenen faydayı yok edip, hatta zararlı hâle getiren sentetik işlem ve kirler midir kast edilen? Yahut da bütün bunların kast edilmesinin yanı sıra, ilerleyen yıllarda ortaya çıkabilecek diğer kötü ve şeytanî eylemlerin tümüne birden mi işaret ediliyor?

Tayyibten kastın ne olduğunu, Türkçede anlatmak sanırız çok kolay değil. Çünkü Türkçede bunu karşılayacak kapsam ve derinlikte bir kelime ne yazık ki yok. Oysa İngilizcede bunu anlamak veya anlatmak galiba daha kolay. Şöyle ki: İngilizcedeki ‘clean’, ‘sanitary’, ‘pure’ ve ‘hygenic’ kelimeleri ile izah etmek istersek; ‘celan’ temiz ev, ortam, elbise gibi anlamlara gelirken, ‘sanitary’ hıfzıssıhha yani sıhhati koruyan bir temizlik. Pure ise saf, katkısız demek, tabiî veya fıtri özelliklerini koruyan ‘en iyi yiyecek’ gibi anlamları olan bir kelime. ‘Hygenic’ ise tümüyle endüstriyel olarak ortamın sterilize edilmesidir. Türkçede ise biz bütün bunlar için sadece ‘temiz’ kelimesiyle yetinmek zorundayız.

Endüstrileşme çağından önceki tevillerde tayyib/temizden muradın, basit maddi kirler ile faiz, hırsızlık gibi manevî kirler olduğu ifade edilmiştir. 20’nci yüzyılda ciddi bir değişim geçiren dünyada, gıdalar da küresel ticaretin en önemli emtialarından biri haline gelmiştir. Yaşanan değişim, gıdaların raf ömrünün daha uzun olması sonucunu doğurmuştur. Bu bağlamda yapılan girişimler, gıdalara katkı maddelerinin eklenmesi ve çok çeşitli işlemler görmesine yol açmıştır. Zaman içerisinde görülmüştür ki, gıdalara eklenen ve ‘E’ koduyla (E120 vb) ifade edilen katkı maddeleri ile UHT, pastörize, nano işlemleri ve rafinasyon gibi teknik uygulamalar gıdaların yapısını bozmuştur.  Ayrıca sanayi atıkları, tarımda kullanılan ziraî ilaç ve gübreler ile evleri, dolayısıyla da hayatımızı saran deterjan ve kozmetik ürünlerinin atıkları, tabiatta ciddi kirliliklere yol açmış ve açmaktadır.

Dünyada ve özellikle aralarında Türkiye’nin de bulunduğu batılı ülkelerde son 15-20 yıldır, soğan, sarımsak, patates ve hububatlar, et ve et ürünleri, kuru gıdalar, baharatlar ve bazı sebze, meyvelere de radyasyon verilerek, ürünlerin raf ömrü uzatılmaktadır. ‘Işıl işlem’ denilen radyasyon verilen gıdalarda küf, mantar oluşmamakta, dolayısıyla çürüme olmamaktadır. Ancak bu işlem sayesinde gıdaların fıtri/tabiî yapısı (yani DNA’sı) bozulmakta, bu yüzden de zararlı hâle gelmektedir. Türkiye’de yapılan yeni bir araştırmada, bu ürünleri yiyen hayvanların ne yazık ki hızla öldükleri görülmüştür.

Günümüzde tarım ürünlerine verilen yapay gübreler, böcek öldürücüler, donmayı geciktiriciler, olgunlaşmayı hızlandırıcı veya geciktiriciler gibi zehirler; meyve ve sebzenin yanı sıra, toprağın, yer altı sularının ve dolayısıyla da tabiatın/insanların kirlenmesine ve zehirlenmesine yol açmıştır. Belki daha da vahimi; bitkiler, hayvanlar ve bakteriler üzerinde yapılan genetik değişimler (yaygın adıyla GDO) yaratılışın değiştirilmesidir. Netice itibariyle, bu tür uygulamalar insanları da yakından etkilemektedir.

Diğer taraftan, hayvanların tabiatta dilediğini seçerek özgürce yiyip içmesi yerine, ölüme mahkûm edilmiş ama kanının son damlasına kadar sömürülen bir esir gibi, her türlü vahşi işleme tâbi tutularak beslenmesi; toprak, bitkiler, güneş ve hatta serbest cinsel tatminden mahrum bırakılması, tüketilmesi haram kılınmış şeylerle beslenerek et, süt ve yumurta makinelerine dönüştürülmesi, ondan elde edilecek gıdaların tayyib olma özelliklerini yok etmez mi? Üreticilerin daha fazla ürün alma uğruna yaptıkları bu muameleler en basit anlamda, mazlum/dilsiz varlıklara zulüm değil midir? Bütün bunlar zulüm ise buna rıza da zulüm değil mi? Bizler de bu tür ürünleri tüketerek, bu vahşi uygulamaları teşvik etmiş olmaz mıyız?

Günümüz hayvancılığında kan, et, kemik vs mezbaha atıkları ile insan DNA’sı bile taşıyan GDO’lu bitkilerin yem yapılması, kilo yapıcı, süt artırıcı hormonlar ile horoz olmaması için yumurtaya östrojen (dişilik) hormonu verilmesi ve bittabi cinsel birleşme yerine suni dölleme ile çoğaltılarak piyasa edilen bu ürünlerin kesimini esas alarak ‘helâl sertifika’ verilmesi, Allah Azze ve Celle’nin ‘tayyib’ emrini karşılar mı? Basit bir sertifika bunları helalleştirir mi? Yoksa bu tür zorlama uygulamalarla, sadece endüstrinin vahşi yöntemlerinin üstünü örtüp, meşruiyet mi sağlamış oluruz?

Ekini ve nesli mahvetmeye çalışmayın. Allah fesadı ve bozgunculuğu sevmez…”[10] buyuran Allah-ü Teâlâ’ya, şeytanın “Onlara emredeceğim, onlarda Allah’ın yarattığını değiştirecekler[11] dediği bu ayetler, yukarıda zikrettiğimiz halleri anlatıyor olabilir mi? Türkiye Diyanet Vakfı’na ait ‘Kur’an-ı Kerim Meal’i, Nisa 119’daki şeytanın beyanıyla ilgili şu dipnotu düşüyor: “Allah’ın yarattığının değiştirilmesi, hem maddi alanda, hem de fıtrat alanında gerçekleşebilir. Zamanımızda, yeryüzünde doğal dengeyi bozucu her türlü girişimi bu çerçevede değerlendirmek mümkündür.”

İşte bütün bu gayri tabiî/insanî uygulamalar nedeniyle, geçmiş çağlarda görmediğimiz hastalıklar ortaya çıkmıştır. Dahası çok ileri yaşlarda az sayıdaki insanda görülen hastalıklar, çok küçük yaşlarda ve hemen herkeste görülür hâle gelmiştir. Sağlığını kaybetmiş bir insanın, ne dünya işlerini, ne de ahiret hazırlıklarını kâmil manada yerine getirmesi ne yazık ki mümkün olamaz. Bugün yiyip içtiğimiz sözde gıdalar, bize ‘şifa’ şöyle dursun, ‘dert’ getiriyor. Elbette midemizi doyuruyoruz, ama aslolan yemek değil, beslenmektir. Yediğimiz şeyler bizleri beslemeyip, sadece doyuruyor hatta üstelik birde çeşitli hastalıklara yol açıyor ise, acaba bu gıdalar, Kur’an-ı Kerim’in arzu ettiği ‘temiz’ vasfını taşır mı?

Bunca tüketim ve kirlilik karşısında yani çevreye bıraktığımız endüstriyel, tarımsal ve evsel atıklarımız nedeniyle, sayısız canlı türü ya yok oluyor ve yahut da mutasyona uğrayıp, tehlikeli ölümcül yaratıklara dönüşüyor.

Müslümanlar olarak artık dünya nimetlerinin her türlüsüne sahip olmamıza rağmen bir türlü arzu edilen noktaya gelemiyoruz. Acaba bunda yiyip içtiğimiz şüpheli ve şaibeli gıdaların payı var mı? Hz Peygamber (s.a.v.)’in "Öyle devir gelecek ki, insanoğlu, aldığı şeyin helalden mi, haramdan mı olduğuna hiç aldırmayacak. Böylelerinin hiçbir duası kabul edilmez[12] buyurduğu çağın Müslümanları bizler olabilir miyiz?

Günümüz Müslümanlarının kahir ekseriyeti ‘helal’i ne yazık ki hayvanların besmeleyle kesimine veya özellikle batılı ülkelerde yaşayanların buna ilaveten katkı maddelerinin de eklenmesine indirgeye dursun, artık çoğumuz çocuk sahibi olamıyoruz. Artık beş ve daha fazla kardeş olan kişilerin çocukları, tüp bebek merkezlerinde kuyruk bekliyor. Zorlama şartlarla onların çocukları olsa da, AB’nin 2050 projeksiyonuna göre, torunları olamayacak. Peki, bu hâl insanın kendi kendine uyguladığı bir soykırım değil de nedir? Yoksa boşluğa attığımızı sandığımız taş, aslında gelip bizim başımızı mı yardı?

Ürünlere helal sertifikası vermenin, helâl sorunu çözmediğini ne zaman göreceğiz? Bunu anlamak için, Türkiye gibi ülkelere bakmak kâfi. Çünkü tayyib/temiz/helâl konusunda talepte bulunmayı bırakınız, bir ülkede halkın çoğunluğunun Müslüman olması, ürünlerin helâlliği için yeterli kabul görüldüğü bir çağda yaşıyoruz. Helâl sertifika uygulamaları, azınlıkta olduğumuz ülkelerde daha farklı amaçlar taşısa da, İslam ülkeleri ve özellikle Türkiye için ‘pazardan pay almak’ yani ürün ihraç etmeye yönelik bir ‘aklama’ belgesinden öte anlam taşımaz. Gerçi tüketicinin helal ürün talep ettiğini söylemek de pek mümkün değil.

Unutmamalıyız ki, “başımıza gelen herhangi bir musibet kendi ellerimizle yapıp ettikleriniz yüzündendir.[13] Helâl ve temiz tüketim dileğiyle.

[1] A’lâ 2-3

[2] Ali İmran 83

[3] Nur 41

[4] Bakara 57, Bakara 172, 267, Nisa 160, Mâide 4-5, 87, Araf 32, 157, 160, Enfal 26, Yunus 93, Nahl 72, İsrâ 70, Tâhâ 81, Mü’minun 51,  Nur 26, Mümin 64, Casiye 16, Ahkaf 20

[5] Bakara 168, Maide 88, Enfal 69, Nahl 114,116

[6] Mü’minun 51

[7] Bakara 172

[8] Bakara 168

[9] Taha 81

[10] Bakara 211

[11] Nisa 119

[12] Buhari, Büyü' 7/23; Nesai, Büyü' 2/7-243

[13] Şura 30

Bu makale Avrupa IGMG tarafından yayınlanan Perspektif Dergisi'nin Temmuz/Ağustos 2013 sayısında yayınlanmıştır.


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Lebensmittel “halal” und “tayyib”

Lebensmittel, die von Muslimen verzehrt werden, müssen „halal“ (erlaubt) sein. Doch ist alles Erlaubte auch „tayyib“ (schön, sauber)? Kemal Özer ist der Meinung, dass das muslimische Verständnis von erlaubten und sauberen Lebensmitteln überdacht werden müsse.

Muslimische Denker betrachten die Natur als ein heiliges Buch, bestehend aus vielen Zeichen, oder auch als das „Buch des Universums“. Die Erde und das Universum sind makellos erschaffen und Lebensraum für Menschen, Engel, Dschinnen, Teufel, Tiere, Pflanzen und Organismen. Neben den vielen nicht wahrnehmbaren Wesen leben im Universum Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien. Allah erschuf alles nach einer Ordnung, dessen Gleichgewicht nicht zerstört werden darf.

Seinen Statthaltern auf Erden, den Menschen, hat Allah die Aufgabe erteilt, die „Amâna“ (das ihnen Anvertraute) zu respektieren und zu schützen. Bei der Nutzung der ihm zur Verfügung stehenden Quellen muss der Mensch in diesem Bewusstsein handeln und Verschwendung vermeiden. Denn der Koran missbilligt es, die Natur bloß als ein Objekt zu sehen, das zu seinem Vorteil ausgenutzt werden kann. Darüber hinaus vermittelt er eine allumfassende und ausgleichende Beziehung zur Umwelt. Dem Koran zufolge ist die Natur „Muslim“. In diesem Sinne ist alles in der Natur „muslimisch“. Im Koran heißt es: „Verlangen sie etwa eine andere als Allahs Religion? Ihm ergibt sich, was in den Himmeln und auf Erden ist, freiwillig oder widerwillig, und zu ihm müssen sie alle zurück.“ 1Siehst du denn nicht, dass Allah lobpreist, wer in den Himmeln und auf Erden ist, so auch die Vögel, ihre Schwingen breitend. Jedes (Geschöpf) kennt sein Gebet und seine Lobpreisung. Und Allah weiß, was sie tun.“2

Muslimischen Gelehrten zufolge ernährt die Natur nicht nur den Körper, sondern auch den Geist. Muhammad (s) empfahl, selbst kurz vor dem Jüngsten Gericht einen Baum zu pflanzen, selbst im Krieg weder Fauna noch Flora zu beschädigen, barmherzig gegenüber allen Lebewesen zu sein, die Wasserquellen nicht zu verunreinigen und das natürliche Gleichgewicht nicht zu zerstören. Wer dies missachtet, dem drohen Strafen im Diesseits und Jenseits. Wer barmherzig ist, dem werden gute Taten gutgeschrieben.

Bezüglich Lebensmittel verwendet der Koran eine andere Sprache als die, die wir heute gewohnt sind. Im Koran wird in 23 Versen3 darauf hingewiesen, dass  Lebensmittel „tayyib“ (sauber) und in fünf weiteren Versen, dass sie „halal und tayyib“4 sein sollen. Dieses Gebot galt auch für die früheren Religionsgemeinschaften, wie es am Beispiel des Judentums deutlich wird – und es gilt auch heute noch. Halal (erlaubtes) und sauberes Konsumverhalten zu zeigen wird von den Propheten5, den Muslimen6, aber auch von Nichtmuslimen7 verlangt. Denn Allah legt Wert auf die Gesundheit all seiner Geschöpfe.

Auffällig ist, dass in den Geboten des Korans dem Menschen nicht nur nahe gelegt wird, darauf zu achten, ob seine Lebensmittel „halal“ oder „haram“ sind, sondern insbesondere auf deren Sauberkeit (tayyib) zu achten. Dies wird im folgenden Koranvers deutlich: „O ihr Menschen! Esst von dem, was auf Erden erlaubt und gut ist, und folgt nicht den Fußstapfen Satans; Siehe, er ist euch ein offenkundiger Feind.“8 Warum verlangt Allah von allen Menschen, dass sie bei Lebensmitteln auf Sauberkeit achten? Was steckt hinter dieser Wortwahl? Wenn sie keine besondere Bedeutung haben würde, hätte Allah statt „tayyib“ das  viel verbreitetere Wort „tâhir“ benutzt, um es verständlich zu machen. Doch im Koran taucht das Wort „tahir“ an keiner Stelle in Verbindung mit Lebensmitteln auf. Kann man also das Wort „tayyib“ einfach mit den Wörtern „halal, gut riechend und wohlschmeckend“ übersetzen, wie es manche Kommentatoren häufig tun? Falls darunter „halal“ zu verstehen ist, warum werden „halal“ und „tayyib“ zusammen genutzt? Die Verwendung zweier Synonyme im selben Koranvers wäre sprachlich ein Makel. Da der Koran jedoch makellos ist, muss es eine Weisheit hinter dieser Wortwahl geben. Und vom Koran, der bis zum Ende aller Tage seine Gültigkeit bewahren wird, kann man das durchaus erwarten.

Der Koran lädt uns zum Nachdenken ein. Ist in diesen Versen von Diebstahl, Raubüberfall oder von materiellem Schmutz die Rede? Sind etwa damit die chemischen Abfälle, die die Menschen von der kapitalistisch-säkularen oder gar imperialistischen Pharmaindustrie abhängig machen? Oder sind die biologisch-genetischen Veränderungen, die die ursprünglichen Vorzüge der Lebensmittel verringern und sie schädlich machen, gemeint? Möglich ist außerdem, dass mit dem Wort Schmutz auf negative Entwicklungen hingewiesen wird, die erst in Zukunft stattfinden werden.

Die Bedeutung des Wortes tayyib ist im Deutschen nicht einfach zu erklären, weil  es dort kein direktes Pendant dazu gibt. Im Englischen ist es hingegen einfacher. „Clean“, „sanitary“, „pure“ und „hygenic“ haben jeweils andere Bedeutungen. („Clean“ wird im Zusammenhang mit einem sauberem Haus, einer sauberen Umgebung, Kleidung etc. verwendet. „Sanitary“ ist eine die Gesundheit schützende Sauberkeit, „pure“ bedeutet rein, ohne Zusatzstoffe, „bestes Essen“ mit den natürlichen Eigenschaften. „Hygenic“ bedeutet die industrielle Sterilisierung.) Im Deutschen wird für all dies meist nur das Wort „sauber“ verwendet.

Vor der Industrialisierung wurde unter tayyib, auf materieller Ebene, Freiheit von Schmutzpartikel, und auf ideeller Ebene Zinsen, Diebstahl etc. verstanden. Im 20. Jahrhundert machte die Welt gewaltige Veränderungen durch und Nahrungsmittel wurden zu den wichtigsten Produkten der globalen Wirtschaft. Die Veränderungen führten dazu, dass sich die Haltbarkeit der Nahrungsmittel im Regal verlängerte. Den Lebensmitteln wurden Zusatzstoffe hinzugefügt und sie wurden immer stärker weiterverarbeitet. Mit der Zeit veränderten Zusatzstoffe und technische Vorgänge wie Raffination, Pasteurisierung etc. die natürliche Beschaffenheit der Nahrungsmittel. Zudem tragen Industrieabfälle, der Einsatz von Düngemitteln in der Landwirtschaft und chemische Reiniger und Kosmetikprodukte erheblich zur Umweltverschmutzung bei.

Weltweit und insbesondere in westlichen Ländern werden seit 15-20 Jahren Zwiebeln, Knoblauch, Kartoffeln etc., Fleischprodukte, Trockenobst, Gewürze, manche Obst- und Gemüsesorten aus Gründen der Konservierung radioaktiv bestrahlt. Mit ionisierenden Strahlen werden Keime abgetötet und die Haltbarkeit der Lebensmittel verlängert. Doch mit dieser Methode wird die DNA der Lebensmittel verändert, wodurch sie gesundheitsschädlich werden. Laut einer Studie in der Türkei sterben Tiere, die bestrahlte Lebensmittel fressen, schneller.

Die in der Landwirtschaft genutzten Düngemittel, Pestizide, Gifte, Wachstumsbeschleuniger und Frostschutztechniken sind nicht nur gesundheits- und umweltschädlich, sondern vergiften auch Boden und Grundwasser. Schlimmer ist vielleicht die genetische Veränderung von Pflanzen, Tieren und Bakterien, wodurch die Schöpfung verändert wird. Folglich betreffen diese Methoden auch die Menschen.

Des Weiteren wird die Haltung der Tiere, die fern von ihrer natürlichen Umgebung und unter schlimmsten Bedingungen als Fleisch-, Milch- und Eiermaschinen ausgebeutet werden, sehr kontrovers angesehen und führt uns zu der Frage, ob diese Produkte ihre Eigenschaft „tayyib“ (sauber) dadurch verlieren. Solche Praktiken, die den Gewinn steigern sollen, zeugen auch von einer gewissen Grausamkeit dieses Systems. Ist das tatenlose Zusehen und die Akzeptanz dieser Praktiken nicht auch eine Art von Grausamkeit? Unterstützen wir nicht diese Tierhaltung, indem wir die Produkte konsumieren?

Es ist fraglich ob in der heutigen Zeit, in der Blut, Fleisch, Knochen etc., genmanipulierte Lebensmittel, die sogar menschliche DNA beinhalten, als Futter genutzt werden, Wachstumshormone und Leistungsförderer eingesetzt und Tiere künstlich befruchtet werden, es ausreicht, nur unter dem Kriterium der Schächtung ein Halal-Zertifikat zu vergeben. Entspricht dies dem Gebot Allahs, dass Lebensmittel „tayyib“ (sauber) sein müssen? Reicht ein einfaches Zertifikat, um diese Praktiken zu legitimieren? Werden nicht dadurch die grausamen Methoden der Lebensmittelindustrie vertuscht und ihnen Legitimität verliehen?

Wird in den folgenden Versen etwa der oben beschriebene Sachverhalt beschrieben? „[…] Ackerland und Nachkommenschaft zu zerstören; Allah aber liebt nicht das Verderben.“9 „Und sie in die Irre fuhren und sie lüstern machen und ihnen befehlen, dass sie den Tieren die Ohren aufschlitzen, und ihnen befehlen, die Schöpfung Allahs zu verändern.“10 In einer türkischen Übersetzung heißt es in der Fußnote zu dem zweiten Vers: „Allahs Schöpfung zu ändern ist sowohl auf materieller als auch auf der Ebene der natürlichen Anlagen möglich. In der heutigen Zeit können alle Eingriffe, die die Zerstörung des natürlichen Gleichgewichts zufolge haben, in diesem Zusammenhang gesehen werden.“

Aufgrund all dieser unnatürlichen Maßnahmen, sind Krankheiten entstanden, die es früher nicht gegeben hat. Darüber hinaus kommen Krankheiten von denen Menschen früher im fortgeschrittenen Alter betroffen waren, nun auch bei jungen Menschen und auch viel häufiger vor. Jemand, der von Krankheit betroffen ist, ist nicht mehr länger in der Lage, seine alltäglichen Tätigkeiten und seine Gottesdienste ohne Einschränkungen auszuüben. Heute dienen die meisten Lebensmittel weniger unserem Wohl und bringen uns stattdessen oft Leid. Zwar sättigen wir unseren Magen, doch ist es wichtiger sich gesund zu ernähren. Wenn die Nahrungsmittel uns nur sättigen und nicht ernähren und zudem zu Krankheiten führen, darf bezweifelt werden, dass sie über die Eigenschaften verfügen, die im Koran beschrieben werden. Als Folge der Umweltverschmutzung sterben viele Tierarten aus oder mutieren und werden zu gefährlichen Kreaturen.

Wir Muslime sind zwar mit vielen Gaben gesegnet, doch können wir bestimmte Ziele immer noch nicht verwirklichen. Hat dies etwa mit den fragwürdigen Lebensmitteln zu tun, die wir zu uns nehmen? In einem Ausspruch unseres Propheten heißt es: „Es wird eine Zeit kommen, in der es Menschen egal sein wird, ob das Gekaufte halal oder haram ist. Ihre Gebete werden nicht erhört.“11 Kann es sein, dass wir die Muslime sind, von denen der Prophet spricht?

Die Eigenschaft halal wird von den heutigen Muslimen darauf reduziert, ob ein Tier geschächtet wurde oder welche Zusatzstoffe sein Fleisch und andere Produkte beinhalten. Dabei werden wichtige Themen nicht genügend diskutiert. So können immer mehr Menschen ihren Kinderwunsch nicht auf natürliche Weise erfüllen. Jene, die selber aus großen Familien kommen, stehen nun Schlange in Krankenhäusern, um sich künstlich befruchten zu lassen. Selbst wenn sie auf diese Weise Kinder kriegen, so werden sie jedoch laut Studien der EU keine Enkelkinder bekommen. Kommt dies nicht einem Völkermord des Menschen an seiner eigenen Gattung gleich?

Wann werden wir einsehen, dass das Thema Halal-Produkte nicht mit dem Halal-Zertifikat abgehandelt ist? Um dies zu verstehen, reicht es, die Praktiken in der Türkei zu untersuchen. Dort ist der Glaube verbreitet, dass es nicht nötig ist, in einem Land, in dem die Mehrheit der Bevölkerung dem islamischen Glauben angehört, die Halal-Eigenschaft der Lebensmittel in Frage zu stellen, geschweige denn, danach zu fragen, ob die Lebensmittel „tayyib“ sind. Das Halal-Zertifikat hat zwar in den Ländern, in denen die Muslime eine Minderheit darstellen, eine andere Bedeutung, doch in islamischen Ländern und insbesondere in der Türkei spielen oftmals finanzielle Interessen eine große Rolle. Um ehrlich zu sein, ist bei den Konsumenten die Nachfrage nach Halal-Produkten auch nicht besonders groß.

Wir dürfen nicht vergessen, dass „was euch auch an Unglück trifft, es ist für das, was eure Hände verursacht haben“.12

Übersetzung: Hacer Çakmak
Erstveröffentlichung: Juni-Ausgabe der Zeitschrift „Perspektif
1.        Sure Âli Imrân, 3:83 [↩]
2.        Sure Nûr, 24:41 [↩]
3.        Sure Bakara, 2:57, 172, 267; Sure Nisâ 4:160; Sure Mâida, 5:4-5, 87; Sure Arâf, 7:32, 157, 160; Sure Anfâl, 8:26; Sure Yunûs, 10:93; Sure Nahl, 16:72; Sure Isrâ, 17:70, Sure Tâhâ, 20:81; Sure Mu’minûn, 23:51; Sure Nûr, 24:26; Sure Gâfir, 40:64; Sure Dschâsiya, 45:16; Sure Ahkâf, 45:20 [↩]
4.        Sure Bakara, 2:168; Sure Mâida, 5:88; Sure Anfâl, 8:69; Sure Nahl, 16:114,116 [↩]
5.        Sure Mu’minûn, 23:51 [↩]
6.        Sure Bakara, 2:172 [↩]
7.        Sure Bakara, 2:168 [↩]
8.        Sure Tâhâ, 20:81 [↩]
9.        Sure Bakara, 2:211 [↩]
10.     Sure Nisâ, 2:119 [↩]
11.     Buhârî, Buyu’, 7, 23; Nasâî, Buyu’, 2,7-243 [↩]
12.     Sure Schuarâ, 26:30 [↩]


http://www.islamiq.de/2013/09/30/lebensmittel-halal-und-tayyib/